Аспид

Аспид – в мифологии древних славян крылатый змей, сын (либо воплощение) Чернобога, командующий ударными легионами темного воинства.

Аспид представлялся нашим предкам, как чудовищных размеров змей с птичьим носом, двумя хоботами и огненными крыльями (по другой версии крылья монстра состояли из алмазных, изумрудных и сапфировых пластин). При этом тело Аспида имеет абсолютно черный цвет (отсюда и происходит выражение – аспидно-черный).

Аспид живет в горах и никогда не садится на землю, так как Мать Сыра Земля отказывается носить на себе это порождение тьмы. При этом Аспид неуязвим, его не в силах одолеть ни одно оружие, будь то каленая стрела смертного или молот самого Сварога. Очевидно, что легенды, рассказывающие о битве Ирийских богов с Горыном Чернобоговичем (не путать с Горыней – последним из трех асилков) упоминают именно Аспида.

Согласно этим легендам Аспид – сын Чернобога и владыка Верхнего подземного (Навьего) царства. Однажды Аспид выбрался из своей пещеры, расположенной в Черных горах и, взлетев аж до самого Ирия, умыкнул трех Дажьбоговых дев – трех Ирийских красавиц. Однако солнцеликий Дажьбог быстро обнаружил пропажу и бросился в погоню за чудовищем. В великой битве Дажьбогу удалось отбить у Аспида своих дев. Тогда змей решил украсть трех земных красавиц-царевен и спрятать их в Царстве Кащея, чтобы никто не смог до них добраться. На помощь девам отправились три Ирийских богатыря – Полуночка, Зорька и Вечорка. Вскоре вместе с подземным богом-воином Индрой богатыри добрались до плененных царевен, они не могли одолеть Аспида, но сумели выгнать его из подземелья на поверхность. А здесь уж змея поджидали великие воины Прави – Семаргл, Стрибог и Дажьбог. В жестокой схватке обезглавили воины чудовище и Семаргл сжег его тело. Позже обугленное тело Аспида обратилось великой горой. С тех пор Верхнее условно-подземное царство Нави осталось без хозяина и пробыло таковым до тех пор, пока его спустя тысячи лет не занял Велес.

Нужно понимать, что фактически приведенная здесь легенда является единственной в своем роде. Все последующие легенды-сказки об Аспиде, Змее Горыныче и им подобных уже не имеют ничего общего со своими первоисточниками – древними экзотерическими сказаниями, в которых скрыт образ мышления и дух нашего великого народа.

Также стоит упомянуть о том, что у древних славян помимо конкретного божества Аспида существовала одноименная категория порождений Нави. Аспиды были наполовину живыми, наполовину мертвыми созданиями и, в сущности, представляли собой многократно уменьшенные копии своего отца и предводителя (Аспида Чернобоговича). Аспиды участвовали в Изначальной войне и даже после гибели своего отца продолжали нести жителям Яви хаос и погибель. Хотя, безусловно, эти создания были вполне уязвимы для оружия людей, одолеть их было достаточно сложно, так как эти угольно-черные змееподобные твари обладали невероятной силой и ловкостью (а по некоторым легендам обладали огненным дыханием и взглядом, который все обращает в камень).

Аспид, таким образом, у наших предков был символом мелочного зла. Этот мифологический персонаж не был настолько силен и могуч, как другие темные боги (Кащей, Чернобог, Вий), да и хитростью особой не отличался. Но внутренняя, врожденная злоба постоянно толкала его на злодейства. Очевидно, это один из немногих исключительно отрицательных образов, в котором заключены все самые негативные человеческие эмоции – гордость, зависть и злоба. Вероятно, именно поэтому Аспид гибнет достаточно быстро с точки зрения мировой хронологии древних славян (еще до рождения Перуна).


Сирин

Сирин – птица-буревестник из древнеславянской мифологии. Является темным воплощением бога Велеса (его светлое воплощение – Гамаюн). Встретить птицу Сирина – к поражению в битве или масштабной катастрофе.

Сирин – одно из немногих существ, способных свободно перемещаться между Явью, Навью и Правью. Голос Сирина прекрасен настолько, что даже боги, услышав его, с трудом могут отвлечься на что-то другое. Именно из-за пения Сирина по легенде пропал молодой Купала (птица завела его в Навь).

Внешне Сирин лишь отчасти птица, от головы до пояса она – человек (как и Алконост). Реже встречается описание, при котором у Сирина только голова человеческая, а тело птичье. Перья Сирина синего, чаще темно-синего, либо пурпурного цветов. Помимо прекрасного голоса Сирин обладает уникальной способностью управления стихиями. Рождена была в Ирии, отсюда и происходят все ее сверхъестественные способности, доступные лишь Вышним Богам.

Но Сирина наши предки воспринимали не так, как, например Гамаюна или Стратима. Сирин – птица темная, мистическая, неоднозначная. Фактически по своим отличительным характеристикам она очень похожа на своего отца (сущность) – Велеса. Как уже говорилось выше, увидеть Сирина или услышать песню Сирина – к беде. Однако в исключительных случаях темная птица может быть послана богом мудрости для того, чтобы предупредить человека о чем-либо или помешать совершить недостойный поступок. Сирин, как почти все птицеподобные создания из мифологии наших далеких предков, является вестником богов, она напрямую передает людям побуждения жителей Прави.

Вопреки распространенному заблуждению Сирин не имеет ни малейшего отношения к низшим (а точнее – к низковибрационным) сущностям. Сирин – архетипический символ стихийной природы, необузданной глубинной крови мироздания. Этот мистико-романтический образ неотделим от метафорического неоднозначного образа бога Велеса. В понимании облика Сирина сокрыт один из древнейших сакральных элементов миропонимания наших предков – осознание взаимосвязи светлой и темной стороны каждого элемента окружающего нас мира. Причем в данном контексте темный – вовсе не значит плохой, этот эпитет приобретает значение «иной», «не явны», «глубинный», возможно даже «истинный». Восприятие птицы Сирина, таким образом, представляет собой принятие собственной внутренней латентной энергии, составляющей суть нашего воплощения в физических мирах актуальной для нас мерности.


Волколак

Волколак (иногда Волкодлак) – разновидность териантропического волкоподобного существа в мифологии древних славян. Териантропия – процесс обращения человека в дикое животное – известна практически всем народам древнего мира. У славян существовало три основных вида «оборотничества»: обращение в волка (Волколак), обращение в кошку (Кошкалак) и обращение в медведя (Бералак). Наиболее распространенной формой является обращение в волка. Очевидно, причина этого заключается в том, что многие славянские племена (роды) считали волка своим тотемом.

Волколак – оборотень, наполовину человек, наполовину волк. Судя по дошедшим до нас легендам, Волколак несет в себе гораздо больше животного, нежели человеческого. Кроме того, он превосходит своих животных собратьев (волков) по всем параметрам, включая силу, ловкость и чутье. Вместе с тем, Волколак после обращения может сохранить немало личностных черт, включая не только привязанности, но и знания. Однако, данный аспект прослеживается весьма смутно и зависит от многих факторов. Хотя вполне очевидно, что если речь идет о человеке, который «перекидывает» (оборачивается в Волка) по собственному желанию, то со временем в образе животного он будет сохранять большинство человеческих качеств.

Вообще в древнеславянских источниках говорится о том, что Волколаком можно стать несколькими способами. Самый простой – оборотное зелье, приготовленное ведуньей. Однако в этом случае реакция организма на столь значительные генетические изменения может быть непредсказуемой (вплоть до летального исхода). Существует также ряд специальных обрядов, проводимых в одиночку или группой. Но все эти варианты оцениваются с негативной точки зрения и ни к чему хорошему привести не могут. Совсем другой вариант – превращение Витязя-воина в волка. В этом случае все происходит на основе собственного желания человека. Витязь совершенствуется и в результате получает полный контроль над превращением. Это крайне сложный вариант, так как он подразумевает максимально высокий уровень развития в человеке всех воинских элементов.

Ведун может обратиться Волколаком по собственному желанию для выполнения какой-то особо сложной задачи на благо рода. В древних летописях встречается упоминание об одном особо могущественном Волколаке-колдуне (ведуне), который в процессе обращения непроизвольно вызывал лунные и даже солнечные затмения, а затем, в образе полуволка мог управлять стихиями.

В тоже время происки Навьих сил нередко превращают людей в оборотней (часто – навсегда), при этом, как не трудно догадаться, от личности практически ничего не остается. Поэтому образ Волколака неоднозначен и может восприниматься как с позитивной, так и с негативной точки зрения. Здесь все зависит от контекста.

Волх Всеславич, воинственный полубог, один из самых таинственных персонажей древнеславянской мифологии, мог обращаться в волка по собственному желанию, что не раз позволяло ему одержать верх над более сильным противником.

В эзотерическом аспекте образ Волколака – это аллегория дуальности человеческой сущности, в которой в зависимости от жизни (деяний) самого человека могут преобладать как животные, так и людские черты.


Берегиня

Берегиня – в мифологи древних славян дух-покровитель, оберегающий достойных сынов и дочерей рода. Достойных – значит живущих по законам предков, первый из которых гласит: жизнь человека определяют его деяния, а мерилом всего является совесть. Жизнь в соответствии с канонами чести, достоинства, жизнь в согласии с собственной совестью – это удел достойных. Таких людей Берегиня защищает от зла и горя.

Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегини защищали одиноких путников от порождений Нави, в том числе от упырей, лоскотух и мавок. В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути. Также встречаются сведения о том, что Берегини защищали воинов в праведном бою. Возможно, в данном аспекте образ Берегини плотно переплетается с образом Валькирии, женщины, защищающей своего мужчину обережным кругом (не путать с древнескандинавскими девами-воительницами!).

Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица и немного прозрачна, как и положено духу. Теоретически Берегиня сама по себе относится к существам Нави, но этот момент, как и факт происхождения Берегинь является достаточно спорным. По одной из версий Берегинями становятся молодые девушки, просватанные, но погибшие до замужества в результате происков злых сил. По другой версии Берегини – это девушки, пострадавшие от надругательства и покончившие жизнь самоубийством. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи рода или добрые сердцем женщины, давшие роду немало славных потомков.

В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое явно происходит от слова «беречь». Видимо, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти. Береза и плакучая ива – деревья Берегини. Ее символ – руна Берегиня, олицетворяющая собой Судьбу, способную в равной степени как дарить жизнь, так и отнимать ее (здесь Берегиня близка к образу богини Макоши), а также земное женское (материнское) начало. Возможно, под Берегинями наши предки подразумевали вид «добрых» русалок, не несущих для человека никаких отрицательных моментов.

Важно понимать, что богини с именем Берегиня у славян никогда не было. Это образ младших мифологических пластов и он гораздо более абстрактен, чем персонифицированные аспекты единого бога Рода




Горын

Горын (Горыныч, Горын Виевич, Горын Змеевич, наиболее распространенный, но абсолютно неверный вариант Змей Горыныч) – хаотично-отрицательный дракон из мифологии древних славян. Сын Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Представляет собой чудовище, настолько могучее, что Мать Сыра Земля не может его носить на себе (очевидна дуалистическая аналогия со Святогором). Именно поэтому Горын живет в горах, отсюда и происходит его имя.

Горына наши предки представляли мощным и чрезвычайно большим змееподобным созданием (драконом) с черной чешуей (реже – зеленой) и огненными глазами. При этом по разным версиям у Горына было либо три, либо семь, либо девять голов. Некоторые исследователи отождествляют этого персонажа с темным вариантом древнегреческого Аргуса, только если у Аргуса была тысяча глаз, то у Горына была тысяча голов. В подобном аспекте Горын (или Змей Горыныч, как мы привыкли его называть) может быть отождествлен с предвечным стражем Пекельного мира. Этот мир наши предки иногда называли небо (двурунница, обозначающая «нет бога»).

Так или иначе, но на основе фольклорных источников образ Горына вырисовывается абсолютно отрицательный. Это беспринципный злодей, разоряющий деревни и целые города (как земные, так и небесные). Причем нет ни одно достоверного упоминания о том, что дракон Горын мог плеваться огнем. Хотя Татьяна Буйнова предполагает, что Горына называли именно так оттого, что у него в пасти постоянно что-то горело.

Горын – это аллегория силы и власти, не обремененных мудростью и знанием. Этот персонаж был жаден и горделив до крайности. Он жил в Черных горах, куда стаскивал всю свою добычу – золото и драгоценности. Однажды он позарился даже на светлых дев Даждьбогa, полубогинь, каждое утро открывающих небесные ворота солнечному диску. Даждьбог бросился в погоню за змеем, спас дев, но чудище убить не успел, оно скрылось в своем логове в Черных горах. Однако вскоре Горын решил повторить попытку, но в этот раз выбрал другую цель – владычиц золотого, серебряного и медного царств, что раскинулись в месте стыка земли и небес. Дракон без труда украл царевен и спрятал в Нижнем Подземном Царстве у Кащея,. Три небесных богатыря Ночка, Зорька и Вечорка пошли на выручку прекрасным девам. В изначальном варианте этой легенды много времени уделено приключениям богатырей (встреча со стариком-временем, Индриком-Зверем и тп), но в данном контексте нас интересует лишь финал: богатыри все-таки вызволяют царевен из плена. А затем вместе с Индриком (Индрой) они выгнали дракона из его логова. Горын взлетел над облаками и сошелся в неистовой битве с ирийскими богами – href="/semargl.html">Семарглом, Даждьбогом и Стрыем. В результате Горын Змеевич был побежден, рухнул на землю и обратился Черной горой.

Наряду с очевидным символизмом этой легенды, как метафоры извечного противоборства разнонаправленных начал, в ней можно уловить много иных, глубинных мотивов древней культуры наших предков. Говоря про Горына, нельзя не упомянуть, что фактически он– это собирательный образ отступника, человека, переставшего жить по заветам предков. Горын стремится к богатству, он беспринципен и извращен. Мораль чужда ему, его желания важнее желаний других. По мнению наших предков, такой человек обречен на гибель – сначала духовную (все планы Горына по легенде рухнули один за другим), а затем и физическую (в финале повествования дракон убит). Не трудно догадаться, что именно с этой легенды позднее были списаны все европейские сказки о драконах и «рыцарях», но уже без истинного, междустрочного подтекста.

Только не нужно путать дракона Горына с последним из асилков Горыней. Это распространенное заблуждение в настоящее время породило множество абсолютно неправдоподобных мифологических сюжетов-новоделов, разобраться в которых человеку несведущему крайне непросто.


Горыня

Горыня – один из трех последних великанов-асилков, некогда помогавших Сварогу, строить мир. Согласно древним легендам славян Горыня, Дубыня и Усыня относились к одному из двух изначальных великаньих родов, которых называли асилками (второй род –волоты). Асилки и волоты были могучими человекоподободными созданиями, которые обладали невиданной даже для богов силой. Сварог использовал их, чтобы перемещать горы и тектонические плиты, изменять русла уже существующих рек и прокладывать новые. Фактически родителями великанов были Сварог и Мать Земля.

Но после того, как мир был построен (до Изначальной Войны) асилки и волоты заскучали. От скуки великаны принялись кидаться друг в друга горами и неосознанно разрушать все то, что было возведено с таким трудом. Сварог попытался утихомирить своих детей, но у него не получилось. Тогда он стал обращать их в камни. Мать Земля взмолилась, чтобы грозный Сварог пощадил трех младших асилков – Дубыню, Горыню и Усыню. Сварог согласился.

С тех пор три великана охраняют выход в мир Нави (вход бережет Яга). Они четко следят за тем, чтобы ни одно порождение подземного мира не проникло в мир живых. Горыня, очевидно, является самым старшим и самым сильным из последних великанов.

В образе Горыни, чье имя, вероятно, восходит к слову «гора» (имеется в виду «большой, как гора») наши предки скрыли предупреждение: бесконтрольная мощь всегда таит в себе великую опасность. Легенда об асилках и волотах учит нас тому, что человек, создавая что-то новое, а в более широком смысле – совершая любое действие, всегда должен быть готов к последствиям. Ответственность – вот, что отличает настоящую силу (как физическую, так и духовную). Сила без ответственности – это хаос, небытие, энергия без воплощения. Такая энергия не несет с собой даже разрушения.




Оборотень

Оборотень (перевертыш) – человек, умеющий оборачиваться (или, как это называли наши предки, перекидываться) в животное, то есть кардинально изменять структуру собственного тела, доводя его до полной идентификации с искомым биологическим объектом. Строго говоря, в культурно-религиозной системе древних славян существовало представление о том, что оборотничество в зависимости от контекста может являться проклятьем или перманентным негативным воздействием, в результате проявления которого человек уже не имеет возможности принять исходный облик. Иными словами, оборотень – это не обязательно воин или волхв, имеющий способности к контролируемой териантропии (анималистической трансформации). Оборотень может быть существом, которое некогда являлось человеком, но в результате тех или иных обстоятельств навсегда утратило изначальный облик.

Наиболее распространенный вид оборотничества – превращение в волка (ликантропия). Такого оборотня наши предки называли волколак или волкодлак («длака» означает «волчья шкура»). Чаще всего волколаками становились воины, культ волка вообще являлся неотъемлемой частью воинской культуры древних славян (наряду с культом медведя). Волк – хищник, идеальный охотник, бесшумный и смертоносный. Человеку есть чему поучиться у волка, но во многом это животное все равно остается совершеннее. Именно поэтому славянскими волхвами на протяжении тысячелетий разрабатывались сакральные методики, благодаря которым воин в экстремальных условиях может взывать к своей животной природе и превращаться в волка. Контролируемое превращение – верх мастерства оборотничества.

Другой достаточно распространенный среди наших предков культ оборотничества использовал базовые принципы, основанные на образе медведя. Воин, способный превращаться в это животное, назывался бералак («бер» с древнеславянского переводится как «медведь»). Медведь сильнее волка, но неповоротливее. Воинское искусство древних славян при выборе той или иной методики учитывало актуальные обстоятельства и личностные характеристики человека. В результате многие воины учились обращаться в медведей, а не волков.

Для волхвов предпочтительнее образы птиц и представителей семейства кошачьих. Мудрецы – не воины, но хитрость, скорость и способность скрытого передвижения способны помочь ведуну в трудную минуту. Человека, превращающегося в кошку, называли кошколак. А волхва, становящегося вороном, именовали воролаком (позже – варком или варгом).

Существует распространенное и достаточно уверенное заблуждение на счет того, что оборотнем может быть лишь мужчина. Это не так. Можно отыскать немало источников, в которых говорится о том, что ведуньи могут обращаться и лисицами, и рысями, и птицами. И хотя образы волка или медведя, безусловно, являются в большей степени «мужскими», есть несколько легенд, рассказывающих о женщинах-волках.

Из наиболее древних «официальных» источников об оборотничестве достаточно наглядно рассказывает «Повесть временных лет». Но в данном произведении интересен не только всем известный образ князя-волхва Олега, попеременно обращающегося различными животными (способность к нескольким видам оборотничества – верх жреческого мастерства превращения). Часто забывается Всеслав Полоцкий, представленный в «Повести» таинственным и могучим оборотнем. Но в любом случае ПВЛ - это лишь отголосок, который не передает и сотой доли тех знаний, которые наши предки вкладывали в целое оккультное направление.

Оборотни в культуре славян никогда не считались бессмысленно жестокими или опасными созданиями. Любой оборотень – воин в состоянии боевого транса или насильно превращенный в волка человек – сохраняет свое человеческое сознание. Воин достигает этого тренировками, тогда как жертва стороннего воздействия неосознанно подавляет животное начало сильными вспышками эмоций (переживаниями). Вообще это очень тонкий и сложный аспект, проследить который в настоящий момент совсем не просто даже на основе древнейших источников. Тем не менее, в русских народных сказках Серый Волк – помощник Ивана Царевича.

В легендах также упоминается, что оборотничество может стать своеобразным наказанием. Если человек провинился перед родом, то по решению совета старейшин его вполне могли насильно обратить в волка, медведя, лисицу или росомаху. В зависимости от провинности наказание могло длиться от нескольких дней до нескольких лет (встречался и пожизненный вариант).

Любопытно, что на Крайнем Севере долгое время бытовала легенда о том, как оборотень-волк вступил в контакт с дикими представителями этого вида и вскоре у него появилось собственное потомство. Очевидно, что существа, рожденные столь противоестественным способом, не отличались добродушным нравом. В легенде говорится, что в итоге вся «стая» была истреблена. Не смотря на возраст этой истории, абсолютно очевидна ее несостоятельность. Во-первых, дикий волк никогда не подпустит к себе человека-волка. Известно совсем немного случаев, когда между оборотнем и животным возникали достаточно тесные отношения, но, в любом случае, речь шла о боевой дружбе между воином и преданным ему созданием. Во-вторых, человек-оборотень и животное физиологически не могут иметь потомство, так как являются представителями двух принципиально разных биологических видов. Тем не менее, как говорится, сказка ложь, да в ней намек…

Еще одна особенность славянских легенд о перевертышах заключается в том, что люди, владеющие подобным умением, на определенном этапе самосовершенствования получают возможность превращаться в неодушевленные предметы – камни, деревянные изделия, украшения. Есть упоминания о том, как особенно сильные ведуны концентрировали в себе всю энергию своего рода и обрушивались на врага в образе неистового водного потока или огненной стены. Правда, после подобных метаморфоз сами ведуны не выживали.

В отличие от европейских оборотней славянские волколаки и бералаки не передают свое «проклятье» другим людям через укус. В Европе оборотничество считали болезнью, а наши предки полагали, что каждый из нас – перевертыш, в той или иной степени. Славяне были близки к природе, они уважали и почитали ее, а потому природное (животное) начало никак не могли считать злом. Фактически любой представитель нашей расы при желании и должном упорстве может стать оборотнем. Другой вопрос, что нужно это далеко не всем.

Что же касается какого-то особенного «магического» оружия против оборотней (вроде чеснока против вампиров), то славянские легенды ни о чем подобном не упоминают. И это логично, ведь оборотень даже в облике животного, по сути, остается смертным человеком, а значит, его можно одолеть вполне обычными средствами – меч или стрела ранят его, как и любое живое существо мира Яви.

Вообще волк, например, животное во многом позитивное. Он не только хороший охотник, он также «примерный» семьянин – волки живут стаями, они моногамны и никогда не ставят свои интересы выше интересов семьи. Разве могли наши предки не обратить особое внимание на животное, которое по своим жизненным устоям так похоже на них? Да и медведь, исстари считавшийся хозяином леса, имеет немало положительных качеств. Не зря именно это обличие более остальных любит главный оборотень среди славянских богов мудрый Велес .

Таким образом, в славянской обрядово-религиозной культуре мотив оборотничества чаще всего рассматривался лишь в положительном аспекте. Оборотень в проекции на эзотерический символизм древнейших традиций наших предков – это человек, уважающий природу, ведающий и понимающий ее законы. И даже если говорить об этом буквально, то способность к обращению – это дар, а не проклятье, и мудрый человек всегда сумеет использовать этот дар на благо своего рода.




Гамаюн

Гамаюн – в мифологии древнеславянских народов одно из воплощений бога мудрости Велеса . Ее также называют вещей птицей или птицей-говоруном. Подобные эпитеты Гамаюн получила за то, что является достаточно словоохотливым созданием, встреча с которым в большинстве случаев оборачивается для человека некими положительными событиями.

В соответствие с древнеславянскими легендами Гамаюн – птица Яви (ее темный антипод – Сирин – существо, принадлежащее миру Нави). Достойным людям, искренним и честным Гамаюн всегда помогает, она с легкостью может подсказать наиболее оптимальный вариант решения проблемы или даже раскрыть какую-либо тайну. Как воплощение бога мудрости Гамаюн обладает колоссальным объемом знаний обо всех аспектах мироздания, поэтому грамотно заданный вопрос всегда приводит к исчерпывающему ответу.

Живет Гамаюн на острове Буяне (в Алатырском море). По другой версии место ее обитания – некий Макарийский остров (некоторые исследователи полагают, что это всего лишь другое название того же Буяна). Гамаюн часто посещает Правь и Славь, но не задерживается там надолго. Обычно она совершает перелеты между мирами лишь с одной целью – передать смертным вести богов.

Нашим предкам Гамаюн представлялась мощной и красивой птицей с разноцветным оперением. Одни источники утверждают, будто у этой птицы голова женщины, однако, есть мнение, что не только голова… но и грудь. Встречаются редкие упоминания о том, что Гамаюн имеет способность к оборотничеству и может превращаться в прекрасную деву.

Встреча с птицей Гамаюн – великое счастье. Она может научить человека, как правильно исполнять божественные гимны, чтобы Боги и Предки чаще отвечали человеку. Также Гамаюн пророчит будущее, но лишь тем, кто готов его принять.

Фактически образ этой птицы олицетворяет собой некоего божественного посредниками между миром людей и существ высшего порядка. Гамаюн – всегда положительный персонаж, это говорит о том, что связь с ушедшими поколениями и божественными покровителями для славян воспринималась лишь в положительном ключе. А если вспомнить тот факт, что в древних мифах без участия птицы Гамаюн не свершался ни один значительный подвиг, то становится ясно, что единство Рода, живущих и ушедших его членов, - это единственно возможный базис для воплощения благих намерений. Так наши пращуры видели мир. Так они его понимали.


Юша

Юша (не путать с Ящером) – в мифологии древних славян мировой змей, поддерживающий землю. Фактически представляет собой образ, аналогичный древнескандинавскому Ермунганду, однако, в отличие от последнего Юша является скорее положительным персонажем.

Версия о том, что Юша огибает весь мир и кусает собственный хвост (отсюда образ Уроборосса, характерный для европейской мистической теологии Средневековья) является общепринятым. Однако некоторые исследователи полагают, что змей огибал не землю, а Мировой Океан, окружающий землю, не давая ему пролиться в небытие. В любом случае Юша никогда не позиционировался, как существо агрессивное (в отличие от того же Ящера или Чуда-Юда), способное нанести человеку вред. Скорее наоборот, этот огромный змей фактически является гарантом стабильности мироздания, он не позволяет смешаться миру и его изнанке, материи и антиматерии. Причем в данном контексте под миром подразумевается не только Явь, но и все остальные реалии (Навь, Правь и Славь).

Иногда Юша вздыхает или ворочается, пребывая в блаженной дреме. В эти моменты на земле происходят землетрясения. Но в результате таких катаклизмов гибнут лишь злые, невежественные люди, тогда как праведным хранителям предвечных традиций нет смысла опасаться смерти.