Прежде скажем несколько слов о металлах. Не следует думать, что в качестве материала для магических предметов металл стал выступать лишь совсем недавно. Разумеется, древесину и кость человечество освоило в гораздо более древние времена, и тем не менее в Европе освоение металла началось не позднее начала VII тысячелетия до Р.Х.

Долгое время сырьем для производства металлических изделий служили, несомненно, самородки. Так, древнейшая в Северной Европе мастерская по обработке самородной меди обнаружена в Прионежской Карелии и имеет возраст в четыре тысячелетия. Другим металлическим сырьем, используемым со столь же незапамятных времен, являются осколки железных метеоритов - об этом свидетельствуют древние имена этого металла: греч. зидей-рос - "звездный", арм. яркат - "капнувший с неба" и т.д.

Эти самородные металлы - как рожденные Землей, так и пришедшие со звезд - с незапамятной древности почитались как обладающие магическими свойствами. Позднее, когда люди научились выплавлять металлы из руд, представления о волшебстве, им присущем, были перенесены и на искусственно получаемые металлы [1]. Как процесс добычи металлов, так и процесс их обработки традиционно осмыслялся как действие сакральное, с чем связано и формирование культа Бога-Кузнеца, и особое отношение к кузнецам, свойственное любой европейской традиционной культуре.

Далее мы кратко опишем свойства каждого из металлов [2].

Серебро

Как на Севере, так и в большинстве других традиций серебро почитается самым волшебным из всех металлов. Впрочем, серебро вообще является одним из самых удивительных металлов - оно обладает самой высокой тепло-и электропроводностью, невероятно ковко (1 кг серебра можно вытянуть в проволоку длиной 2 км), дает самый чистый и мелодичный звон. Любопытно происхождение русского имени этого металла, которое связывается с ассирийским сарпу - "серп". Как видим, уже само это имя напоминает о том, что более всего серебро связано с Луной и, соответственно, с Богиней-матерью (сканд. Фригг, слав. Макошь), а также со вторым (по европейскому счету) днем недели - понедельником.

Медь

Один из древнейших металлов, освоенных человеком. Предполагается, что русское его имя происходит от лат. medalino - "рудник", хотя такая этимология может вызвать определенные сомнения. Медь традиционно связывается с Богами плодородия, и более всего - с Фрейей, хотя ничуть не в меньшей степени культы плодородия связаны и с золотом. Планетой, ассоциируемой с этой богиней и, соответственно, с самой медью, является Венера, а днем недели - пятница: "чтим мы Богиню самую могущественную изо всех, носящую имя Фрейи, коей прародители наши посвятили шестой день недели..." (Гальфрид Монмутский).

Золото

Как и предыдущий, этот металл связан с Богами плодородия, удачи, благосостояния, однако имеет более "мужскую" ориентацию. В славянском пантеоне связанным с золотом богом является Даждьбог, в скандинавском - Фрейр, брат Фрейи, в ирландском - Дагда. У всех народов золото ассоциируется с Солнцем (в Европе, соответственно, и с воскресеньем). Хотя этимология русского имени металла однозначно не установлена, но любопытно отметить, что слово золото может оказаться восходящим к той же древней основе sol, которая звучит в североевропейских именах дневного светила: Солнце, Sol.

Олово

Металл Тора/Перуна в северной и Юпитера/Зевса - в античной традициях. Связывалось с пятым днем недели - четвергом.

Свинец

Металл, ассоциируемый с Сатурном и субботой; разными исследователями связывается с разными богами-ипостасями Одина - иногда с Локи, иногда - с Вёлундом, реже - с самим Князем Павших (т.е. Одином).

Помимо чистых металлов, в практике европейских волшебных искусств часто использовались и их сплавы, причем их спектр был в древности гораздо разнообразнее, нежели спектр сплавов, применяемых ныне в ювелирном деле. Думается, прекращение широкого применения различных сплавов было немалой утратой не только в магическом, но и в чисто эстетическом плане. Однако составы и способы изготовления многих древних сплавов сохранились, и об этом стоит сказать несколько слов.

Белое золото

Пожалуй, это самый известный из древних сплавов - именно из него изготовлены многие великолепные скифские украшения; греки называли этот сплав золота с серебром электрум. Европейское белое золото - это электрум, богатый серебром (70-90%), по внешнему виду и подобный серебру, но имеющий неяркий золотистый отлив. Классический скифский электрум содержит, как правило, больше золота и отличается более насыщенным желтым отливом. При еще более высоком содержании золота (менее 40% серебра) сплав приобретает зеленоватый оттенок.

Красное золото

Этот материал, который широко применялся европейскими - и российскими в том числе - ювелирами еще в прошлом столетии, представляет собой сплав золота с медью. Даже небольшая примесь последней (10-15%) позволяет получить очень красивый красноватый оттенок с сохранением золотистого цвета; увеличение доли меди до 20-25% уже придает сплаву ярко-красный цвет. Применение красного золота, как и многих других сплавов, имеет вполне определенное магическое значение: соединение меди и золота в одном материале позволяет объединить воздействие мужских и женских ипостасей сил плодородия.

Бронза

Ныне мы понимаем под бронзой только сплав меди и олова; в большинстве случаев именно такой состав и имеют сплавы, называемые в сагах просто "бронзой", без прилагательного. Однако в широком смысле термин "бронза" объединял некогда все сплавы меди с металлами белого цвета. Из всего многообразия таких сплавов обязательно следует упомянуть светлую бронзу, прекрасный материал, называемый иногда "биллон" и представляющий собой сплав меди с серебром. Варьируя соотношение между двумя этими металлами, можно получить целый ряд очень красивых сплавов: от белых с нежным красноватым отливом (10-20% меди) до золотисто- и ярко-красных. К слову, само сочетание меди и серебра традиционно для северо-западной магии. Известны, например, серебряные магические кольца со вставкой из меди, соединяющие влияние Фригг и Фрейи (Луны и Венеры).

Из древесины, помимо всевозможных амулетов, в сакральной традиции изготовлялся такой важнейший магический инструмент, как посох. Вероятно, посох (клюку, жезл, просто палку) можно считать одним из древнейших инструментов, применяемых в магии. В качестве магического орудия посохи и жезлы упоминаются, например, в валлийском "Мабиногионе", тексты которого сложились в начале текущего столетия. В более поздние времена (XVIII-XIX века) легенды и предания о волшебных жезлах дали жизнь распространенному в литературных сказках образу "волшебной палочки".

С точки зрения символики посох представляет собой отражение Древа Мира и, соответственно, священного копья Бога Света (Одина, Луга и т.д.). Именно роль Мирового центра играет в ряде магических ритуалов воткнутый в землю посох, организующий и, следовательно, сакрализуюший пространство вокруг себя.

Как и меч, посох или жезл может быть использован для направления магической энергии - в этом несложно убедиться, поработав с посохом в ночном тумане или внимательно присмотревшись к концу посоха в руках сильного человека. Кроме того, нередко считается, что посох прекрасно подходит для накопления на нем Силы тем или иным образом.

С определенной долей условности можно, вероятно, говорить, что метла, столь часто упоминаемая сказками как непременный атрибут ведьм и действительно являющаяся традиционным магическим инструментом, представляет собой своего рода "женский аналог" посоха. Вместе с тем метла лишена ряда возможностей посоха, хотя и обладает многими собственными функциями. Так, например, метла нередко присутствует в женских магических обрядах очищения места, дома и т.д.

Вероятно, именно древесина, из которой изготовляются посохи, была самым первым материалом, который человек научился использовать в магических целях. Некоторые из древних деревянных амулетов - те, что попали в сохраняющие древесину холодные влажные почвы, - сохранились до настоящего времени. Такие находки известны в Нидерландах, в Дании, в некоторых других европейских странах, где сочетаются болотистые ландшафты и прохладный климат. Среди интереснейших из подобных предметов - деревянный меч из Арума (Нидерланды), датируемый серединой VII века. На меч нанесена руническая надпись , что приблизительно может быть переведено как "возвращение", "посланник". Считается, что этот амулет предназначен для защиты путешественника. Другой подобный предмет найден в Бритсуме, во Фризии. Это деревянный амулет, датируемый рубежом VIII и IX веков. На амулет также нанесена руническая надпись, гласящая: "всегда носи этот тис в толпе битвы". Судя по всему, этот амулет связан с воинской магией.

Разные сорта древесины, как полагает нордическая сакральная Традиция, значительно различаются по своим магическим свойствам. Ниже мы приводим небольшой очерк этих свойств

Ясень

Ясень - дерево, традиционное для всех видов волшебства и гадания. Именно из его древесины изготавливаются лучшие комплекты гадательных рун, именно ее предпочитали использовать мастера Северо-Запада для изготовления оружия и орудий, особенно имевших магическое назначение. Так, например, в Скандинавии нередко считалось, что копье с ясеневым древком является волшебным уже просто в силу того, что использован именно ясень: такое копье уподоблялось священному копью бога Света, ибо копье Одина, Гунгнир, сработано из древесины именно этого дерева [3]. Эта традиция применять именно ясень для изготовления всего важного, ответственного и священного оказалась настолько устойчивой, что сохранилась до сих пор: до самого последнего времени, например, практически только из ясеня вытачивались румпели и штурвалы судов.

Помимо изготовления волшебных орудий и оружия, древесина ясеня очень широко применяется для изготовления защитных амулетов, обороняющих владельца почти от любых вредоносных воздействий, вплоть (как до сих пор верят кое-где в Европе) до укусов ядовитых змей. Кроме того, особая магия традиционно приписывается огню, разожженному на ясеневых дровах. Дым такого костра считается священным курением, а сила, исходящая от огня, - благотворной и целебной. Согласно Найджелу Пеннику, некогда даже существовала традиция первый раз обмывать новорожденного ребенка именно возле ясеневого костра.

Орешник

Еще одно священное дерево северной традиции, дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий - жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в землю по периметру ограждаемой территории, внутрь которой, как считалось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скандинавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя. Большие ограды из толстых забитых в землю и переплетенных веревками стволов орешника назывались там же вебонд и служили прекрасной защитой двора или лагеря - как в магическом, так и в физическом отношении.

Дуб

Дерево, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом Бога-громовника (Тора, Перуна). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верховного божества, деревом мудрости и духовной силы. К слову, именно от древнекельтской основы, имеющей два значения - "дуб" и "мудрость", - происходит сам термин "друид" [4]. Так или иначе, но индоевропейская традиция единодушно связывает дуб с небесными Богами (Богом).

По всему Северо-Западу с дубом (как и с громовником) связывается определенный день недели - четверг, который в северных языках так и именуется - Thursday, "День Тора".

Рябина

После тройки священных деревьев - ясень, орешник, дуб - обычная рябина выглядит скромно. Но в северном лесу, среди могучих дубов и сосен, скромная ее красота - тонкие темные ветви, резные листья, красные ягоды - и ее магия кажутся естественными и очевидными. Действительно, рябину нельзя отнести к деревьям, священным в полном смысле этого слова (если, конечно, забыть на время о том, что для язычника священно все, чему Боги позволили быть), однако магия рябиновой древесины считается ничуть не более слабой, нежели магия дуба или орешника.

В одной из старинных английских легенд есть рассказ о том, как некий юный герой, ушедший в дальнее плавание, долго не может вернуться в родной замок, захваченный колдуньей, ибо та злой волшбой каждый раз учиняет бури на пути его корабля. И лишь тогда удается юноше пробиться сквозь магические препоны и освободить замок, когда мудрый человек подсказывает ему заменить киль корабля с дубового на рябиновый, ибо злое колдовство рассеивается там, где появляется древесина этого любимого многими народами дерева...

Именно защита от злого колдовства традиционно считается основной магией рябины. До сих пор во многих деревнях от Британии до Урала маленькие девочки по осени нанизывают на нитку ягоды рябины и носят их как бусы, давно позабыв, что именно они делают, - а между тем такой талисман всегда считался лучшей защитой от чужой магии любого сорта [5]. Известно также британское описание рябинового креста, применявшегося для защиты скота и хозяйственных построек. Такой крест изготовлялся из веточек рябины, сломанных (не срезанных!) и связанных красной ниткой таким образом, чтобы получился равноконечный крест. К слову, и пересказанная выше английская легенда не лишена определенных этнографических оснований: известно, что рябиновые бревна закладывались иногда для магической защиты в жилые и культовые постройки, а рябиновые доски действительно пришивались иногда к форштевням судов...

Яблоня

Если пытаться разобрать деревья (а следовательно, и сорта древесины) по типам магии, то орешник и ясень нужно будет назвать самыми волшебными, дуб - самым могучим, рябину и тис - самыми надежными защитниками, а яблоню... Яблоню придется назвать самым загадочным деревом, деревом тайны, деревом Дороги, деревом величайшего секрета Богов - их бессмертия. Из яблони редко делают амулеты: она - дерево Богов и путешественников, дерево, на которое достаточно просто смотреть...

Яблоня является общим для всего Севера символом мифа, который один только и может быть назван "центральным мифом индоевропейцев", - мифа о дороге в бессмертие. Дважды она появляется в северной мифологии, отражая две стороны одной тайны. Мы видим цветущую яблоню отмечающей путь на Хай Бразил, на прекрасные острова Запада; а с яблони, уже плодоносящей, богиня Идунн срывает те самые известные по русским сказкам "молодильные яблоки", дарующие бессмертие самим Богам...

Береза

Доброе веселое дерево, связанное с силами плодородия, о чем говорит уже то, что ее именем (Berkana, др.-англ. bеоrс, др.-сканд. biarkan) названа одна из рун ветви плодородия. Древесина березы, как и древесина яблони, нечасто используется при изготовлении магических предметов, зато сами березовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются прекрасным талисманом, отгоняющим печали и хвори, оберегающим детей от болезней и многих других неприятностей.
Бузина

Боги магии всегда дуальны - иногда едва уловимо, как пара Один-Локи, в которой не всегда разберешь, где проходит грань между Богом-Всеотцом и Богом-Трикстером, а иногда - разительно... Ясень, орешник и бузина представляют собой триаду деревьев, принадлежащих этому Богу.

Орешник связан с магией как таковой, целиком принадлежа богу мудрости и волшбы. Но если ясень - копье света в руках этого бога, то бузина - тьма Нижнего Мира, стражем которого он является. Если ясень дает вам состояние спокойной уверенной защищенности, то бузина предоставляет возможность активной агрессивной защиты, и потому в Западной Европе считают, что когда бузина растет у ворот дома - это хорошо, но вот вносить ее в дом - не стоит. Если ясеневый посох послужит магии светлой и ясной (созвучие не случайно), то палочка из бузины будет продуцировать магию совсем иного сорта - нет, не обязательно злую, просто - иную, и потому стоит подумать, прежде чем сломать ветвь бузины и вырезать на ней руны. Если дым горящего ясеня приподнимает границы Верхнего Мира, пропуская благословение Богов, то дым горящей бузины приоткрывает врата Мира Нижнего, и потому в любой книге по магическому использованию древесины вы обязательно встретите предупреждение: "никогда не жгите ветви бузины!"

Тис

Наверное, тис можно было бы назвать деревом в северной традиции священным. Очень часто тис растет возле священных мест; в Западной Европе нередко его специально высаживали близ церквей и вдоль дорог к ним. Традиция связывает тис то с бессмертием, то со смертью, и, кажется, в этом нет противоречия.

В Средневековье тис почитался как могущественный защитник и из него делалось немало охранных амулетов. В Германии, например, бытовала даже особая посвященная тису поговорка: "перед тисом не устоит никакая (злая) магия". Именно тису посвящена в Футарке руна защиты - Эйваз (др.-англ, eoh/eow "тис").

Сосна

Пожалуй, в России, где тис, о котором только что шла речь, почти не растет, сосну можно в какой-то степени считать местным аналогом тиса. Недаром бытует на Руси старинная пословица: "В сосновом лесу - молиться, в березовом - веселиться, а в еловом лесу - удавиться", и недаром именно такое место занимает в ней сосна. А еще можно вспомнить, что в скандинавских рунических строях имя руны Эйваз - руны защиты - звучало как Yr, что и означает "сосна".